编者按：2014年5月4日，习近平总书记考察北京大学，并在北大师生座谈会上发表重要讲话。讲话围绕培育和践行社会主义核心价值观，深入论述其重大意义、丰富内涵、历史渊源和实践要求，明确指出了当代青年树立和培育社会主义核心价值观的时代责任和努力方向，着重强调了继承与弘扬中华优秀传统文化对于培育核心价值观的重要作用，并提出通过传统文化与时代精神的融合夯实文化自信的基础，对高校的发展建设具有重要的战略指导意义。《北大青年研究》2014年夏季号《青年视点》栏目通过采访中文系教授韩毓海、马克思主义学院教授李翔海和学生工作部教育宣传办公室主任李晓鹏，从理论和实践两个方面呈现对于社会主义核心价值观、中国传统文化与马克思主义理论成果之间关系的认识，展示他们在学校不同岗位上对于如何将总书记讲话精神践行到实际工作中的思考与感悟。

记者：5月4日，习近平总书记考察北大并发表重要讲话，着重对社会主义核心价值观进行了阐述。您如何理解总书记五四讲话有关核心价值观的论述呢？

韩毓海：自1840年第一次鸦片战争以来，中国人的传统价值观就逐渐被摧毁了。中国遭受了年未有之大变局，人民心灵承受的痛苦可想而知。因此，近代中国人民站起来首先要从自信心上站起来、从精神上站起来，这就是所谓“人无德不立，国无德不强”，也就是社会主义价值观的核心。总书记在五四讲话时强调社会主义核心价值观，是因为北大爱国、进步、民主、科学的精神所代表的中国现代价值观的重建始于五四运动。每一代青年有每一代的际遇与机缘，在形成价值观的重要时期，面对着物质世界的诱惑，面对着各方压力，面对着纷纭复杂、泥沙俱下的社会思潮，青年的价值观也面临着挑战与考验。中华民族伟大复兴的希望在于当代青年，价值观的重塑也在于当代青年。

李翔海：2014年五四青年节，习近平总书记在作为新文化运动的中心和五四运动策源地的北京大学，从弘扬五四精神谈起，围绕社会主义核心价值观问题发表了重要讲话。总书记站在实现中华民族伟大复兴的时代高度，深刻阐述了社会主义核心价值观的重大意义、丰富内涵、历史渊源和实践要求，指明了当代青年树立和践行社会主义核心价值观的时代责任、努力方向及其方法路径，对于激励引导广大青年学生树立和践行社会主义核心价值观，为中国特色社会主义建设事业不懈奋斗，具有重大而深远的意义。总书记的讲话充分体现了党中央对青年学生的关怀和厚望，北大青年学子要像总书记所期望的那样，做培育和弘扬社会主义核心价值观的先锋与模范，“勇做走在时代前列的奋进者、开拓者、奉献者，以执着的信念、优良的品德、丰富的知识、过硬的本领，同全国各族人民一道，担负起历史重任，让五四精神放射出更加夺目的时代光芒。”

李晓鹏：习近平总书记的五四讲话主题鲜明、语言生动、立意深远、内涵丰富，思想性和指导性都很强，是阐述社会主义核心价值观的一篇经典文献，也是指导高校培育社会主义核心价值观、加强和改进大学生思想政治教育的一篇纲领性文献。作为一名从事大学生思想政治教育的工作者，学习贯彻好这篇讲话的精神，其核心是要全面深入地学习和思考社会主义核心价值观及其对于当代青年学生成长成才的重要影响，具体而言：一是厘清各个层面的核心价值的基本内涵及其之间的相互联系；二是了解社会主义核心价值观的文化渊源，特别是与中华传统文化的关系；三是结合当代中国的发展实际和各种社会思潮碰撞与交融的现实特点，领悟社会主义核心价值观形成和确立的意义，找寻培育和践行核心价值的方法和路径；四是以讲话作为开展社会主义核心价值观教育的重要范本，学习总书记引导和帮助青年学生成长的方式方法、话语精髓，努力推动大学生思想政治教育创新。

记者：在讲话中，习近平总书记指出社会主义核心价值观与中华优秀传统文化一脉相承，您是如何理解社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的共通之处的？

韩毓海：首先，社会主义核心价值观不等于传统的中国国学。社会主义核心价值观和中华民族伟大复兴的历程密切相关。一定的社会价值观附着于一定的社会形式与一定的社会组织之上。从五四运动以来到今天，社会主义核心价值观是与现代组织形式相适应的。

其次，一个民族就有一个民族的价值观，这个价值观不是放在图书馆和博物馆里的，它是人民群众的日用不觉，是人民群众的感觉方式、思考方式和生活方式，是人民群众在实践中形成的，它表现为中华优秀传统文化典籍。也就是说，社会主义价值观不等于中国传统文化，不能用教条来框定实践，不得用制度来框定人民群众丰富的生活，中华民族优秀的传统文化在广大百姓的生活中。我们的理论自信、道路自信和制度自信其根源在于中华民族五千年文明积淀下的文化自信。

李翔海：文化存在于继承与发展之中，继承是发展的基础。人作为一种高级动物与一般动物的一个基本的不同，就在于人可以以前人所已经达到的文化成就为基础而在社会实践中不断将其发展到更高水平，而一般动物则只能是一代又一代地重复前代所已有的本能。换言之，如果不能继承前代已有的文化成就，人类就只能像一般动物一样永远是一切从头开始，人类文化就不可能累积性地得到不断发展。归根结底由特定社会存在及其特殊的发展道路与历史传统所塑造和决定的价值观念、审美情趣、思维方式、道德情操、宗教信仰、民族性格等，共同构成了特定文化系统成熟而稳定的基本精神特质，其中价值观念居于核心地位，核心价值观则堪称“核心中的核心”。在这个意义上，积淀着中华民族最深层的精神追求、包含着中华民族最根本的精神基因、代表着中华民族独特的精神标识的中华优秀传统文化与作为当代中国核心价值系统的社会主义核心价值观之间无疑有着一脉相承的共通之处。

李晓鹏：中华文化源远流长、博大精深，中华优秀传统文化深刻反映了中华民族自古以来长期坚持的价值追求，这是我们这个民族绵延发展数千年，生生不息、薪火相传的精神血脉和核心价值，也成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。正如总书记所讲，从某种角度看，格物致知、诚意正心、修身是个人层面的要求，齐家是社会层面的要求，治国平天下是国家层面的要求。“天下兴亡，匹夫有责”、“敬业乐群”、“言必信，行必果”、“礼义廉耻”、“仁义礼智信”、“仁者爱人”、“与人为善”、“出入相友，守望相助”、“扶贫济困”等古语所蕴含的价值理念，在今天可以概括为个人层面的价值要求——爱国、敬业、诚信、友善。“无为而治”、“不患寡而患不均”、“天下为公”、“隆礼重法”等思想与今天我们对社会层面的价值要求——自由、平等、公正、法治等理念具有一定联系。“富国强兵”、“民为邦本”、“文明以止，人文也”、“以文化人”、“以和为贵”、“和而不同”等思想与富强、民主、文明、和谐的社会主义现代化国家的建设目标也具有不少共通性。

记者：习近平总书记号召广大青年需要建立文化自觉与文化自信，您认为当下的青年学生群体对中国传统文化的认同感如何？

韩毓海：我认为对传统文化是否认同并不是问题的关键，因为每个人都是传统文化的载体，人人都身处传统文化的不断浸润中，关键在于如何正确地理解传统文化，将真正的优秀传统文化传承下去。这些就依赖于传统文化教育模式、教育结构的搭建和课程设置。

李翔海：近代以来，伴随着中国社会的巨大变化，中国文化传统遭遇到了前所未有的严峻挑战，经历了一个由繁盛而衰微而复苏的曲折历程。由于全球范围内“西方文化中心论”的长期影响，和在中国社会与文化的现代转型中一定程度存在的“民族文化虚无主义”的影响，以及在过去的文化建设中对待中华文化传统曾经出现过“重批判，轻继承”的倾向，长期以来，人们主要以否定性的眼光来看待和评价中国文化传统。这一状况事实上对青年学生群体对中国文化传统的认同产生了直接影响。再加之由于在相当程度上与中国文化传统处于隔膜状态，青年学生群体对中国文化传统的直接接触本身就是不够的，因而很难深入而系统地把握中国文化传统的基本精神，更谈不上真切地体认中国文化传统的博大精深。因而，在当下，青年学生群体在总体上对中国文化传统的认同感有待于进一步增强。

李晓鹏：据我所知，北大一直比较重视中国传统文化教育。比如：学生工作部和校内有关单位每年都会开展一些旨在弘扬中华优秀传统文化的校园文化活动，这些活动也得到了许多同学的积极响应和好评。近年来，与中国传统文化相关的学生社团组织在逐渐增多，优秀传统文化也成为网络新媒体上传播热度比较高的内容，从一个侧面反映了当下青年学生对传统文化的关注和在一定程度上的认同感，不少同学愿意学习和了解中国传统文化，希望从中汲取正能量。

记者：从教育者的视角，结合现实问题，您认为学生如何能够更好地吸收中国传统文化的精髓，体会和践履中国文化的独特性与生命力，实现文化强国的目标？

韩毓海：对于传统文化，部分传统文化典籍的经典内容需要背诵，但更重要的是它不仅仅是放在图书馆和博物馆里的大部头，我们必须把它转化为我们的生活方式，这样才能真正地认同它。如同《朱子家训》“一粥一饭当思来之不易，半丝半缕恒念物力维艰。”这些格言警句很多学生都会背，但是仅仅会背而不去实践的话就永远无法理解传统文化的精髓。中国传统文化的精髓体现在人民群众的日用不觉，是中国人独特的生活方式和思维方式，是认识生活和创造世界的方法，更是支撑我们不断奋斗的动力。青年学子也是如此，在背诵的基础上加以理解和运用，将中华优秀传统文化内化到自己的一言一行中，如果不能将传统文化转化为自己的行为方式，那么单纯地背诵毫无意义。

李翔海：可以从以下几个方面努力：第一，要在全社会的范围内努力营造更为辩证、更具建设性地看待、对待中华文化传统的氛围，根本改变目前青年学生中在一定程度上存在着的漠视甚至全盘否定中国文化传统的态度。第二，在各个教育阶段的教材编写与课程建设方面有计划、分步骤地充实、加强中华优秀传统文化的内容，结合重大节庆日开展爱国主义、民族传统、礼节礼仪等主题教育活动，以切实增强青年学生对中华文化传统的直接接触和系统了解。第三，采取有效形式，把弘扬中华优秀传统文化和中华传统美德的要求贯彻到课堂教学、校园文化和社会实践的全过程中，切实增强青年学生的自觉意识。第四，通过老师、家长的率先垂范，使青年学生群体把体会和践履中国文化的独特性与生命力、弘扬和践行中华传统美德的要求落到实处，切实做到内化于心、外化于行。　　　　

李晓鹏：多年来，北大在开展中国传统文化教育中，注重探索创新，努力增强优秀传统文化教育的吸引力和感染力。一是将中华优秀传统文化教育与传统节日教育相结合，围绕各个传统节日的不同内涵和特色，开展主题教育活动。比如：在清明节或端午节期间，突出爱国主题，开展参观烈士陵园、重温入党誓词、举办古诗词朗诵会等活动，引导学生学习先烈心系天下、爱国报国、坚韧不摧、无私奉献的高尚品德，激发学生的爱国情怀；在中秋节、重阳节期间，突出友善主题，开展如征集祝福语、手写家书等活动，引导学生充分表达对亲友思念之情、对师长的感恩之情，营造良好、和谐的人际关系。二是将中华优秀传统文化教育与传统文化艺术教育相结合，弘扬国粹经典。比如：开展中华优秀传统文化艺术进校园活动，邀请传统艺术名家入校通过文艺演出、讲座报告等形式，让学生感受传统文化魅力。举办学生参观北京大学赛克勒考古与艺术博物馆、荷花艺术藏品展馆等活动，帮助同学们了解中华文明的变迁史，领悟清廉、仁爱、诚信、和谐等中华优秀传统文化的深刻内涵。总书记在五四讲话中还谈到了棋文化，多年来，北大通过选修课、社团活动等途径积极开展昆曲、围棋、象棋等国粹经典项目的普及工作，也促进了优秀传统文化的传承。

记者：习近平总书记强调，社会主义核心价值观同时也体现了时代精神。针对中华优秀传统文化的学习和传承，作为教育者应如何做到与时代性的结合，使其能够产生持续影响力？

韩毓海：习总书记在讲话中强调，社会主义核心价值观跟中国伟大复兴的历程相适应，它本身就是一个极富时代性的东西。其次，如何理解传统文化，如同我所强调的，传统文化不是束之高阁、艰涩难懂的书，它在人民群众的日用不觉里。它不能离开人民群众的生活方式，否则就是空谈。传统文化既然来源于人民群众的日常生活，如同社会主义核心价值观一样，它也是与时代相适应的。我们都重视传统文化的教育，但是中国古典和中西古今是一个有机的整体，不能孤立地强调国学，否则所谓的“国学”教育一定会与现实脱节。有些地方将“中国传统文化”等同于“国学”，再把“国学”孤立出来，这是动机不纯。如同总书记所说，中国传统的文化是一种生活方式、思维方式，因此当代青年在做好中国传统文化的传承工作的时候最重要的是要有文化自信，克服物质世界方方面面的诱惑，得其大者要兼其小。

李翔海：必须清楚地意识到，“食洋不化”不是中国特色社会主义文化建设的正确道路，“食古不化”同样也不是中国特色社会主义文化建设的正确道路。继承是建设中国特色社会主义文化的前提和基础，发展才是中国特色社会主义文化的关键和根本。为此，必须自觉地大力推进中华优秀传统文化的“创造性转化”与“创新性发展”，立足于中国特色社会主义建设与中华民族伟大复兴的实践需要与时代要求，在马克思主义基本原理与基本立场、观点与方法的指导下，通过使中华优秀传统文化的基本精神与现时代的具体实际相结合，不仅把本已有之的中华文化精神转化为能在当代起作用的鲜活因素，而且在此基础上，通过“新的综合”与“新的创造”，进一步推进中华文化的当代发展，以达到超迈以往的“新”进境，从而在传承与发展中创造中华文化新的辉煌。

李晓鹏：一是将弘扬中华优秀传统文化与时代精神教育紧密结合。比如：在改革开放新时期，中华民族形成了以改革创新为核心的时代精神，这与“天行健，君子以自强不息”的传统文化具有一定程度的相通性。同时，我们也可以将传统文化理念与当代一些可歌可泣的优秀人物的事迹相联系，让优秀传统文化教育更加鲜活和贴近生活。二是与时俱进地运用现代信息技术传播手段，依托网络新媒体平台，创新更多喜闻乐见的形式，扩展中华优秀传统文化的覆盖面和吸引力。（文/蒋佩雯、张庆雄、蔺芳、马瑞娟）

编辑：歆琴